在儒家思想中，主一无适，又是“惟精惟一，允执其中”的价值意旨。

这一价值意旨，出自《尚书·大禹谟》，原文为：

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

“中”之为道，无过不及，适中而宜，无往而不中，无时而非中。

在达致中道之境界上，既要精义审慎，又要一以贯之，永葆践行其“中”的道心。

人有一个心，但因有“人心惟危，道心惟微”之不一，而欲其常一于“中”，“主一”于“道心”。

人生要“主一”于“道心”，便得有“惟精惟一”的修为工夫。

人生“惟精惟一”的工夫，旨在“允执厥中”的主一于“中”。

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人生之道理万殊，各当其所，便当是“无适”而非中；人生非能主一无适，则不能“惟道是从”，泛应曲当。

主一无适：基于“惟精”而“精义入神”。

主一无适，作为具体情境下的应为之道，乃基于具体情境下的认知之智。

人生“惟精”的修为工夫，是“精义入神”（《易·系辞下》）的精审明慎。非能如此，则不可做到主一无适。

人生“精义入神”的极致，是“穷神知化”的盛德境界。

对于一个人来说，只有道理“广大悉备”于心，方能临万事而主一无适，也就是应感万物而不失其宜，酬酢万变而不离其时宜之中。 

人生的“精义入神”，又是“极深而研几”（《易·系辞上》）的认知工夫。唯其“极深”，而能通天下之情志；唯其“研几”，而能成天下之事务。

一个人若能知周天下，自能道济天下。

在人生应事接物上，只有基于“惟精”的“精义入神”，方能有具体情境下的实践之智，亦即是一切从实际出发，具体问题具体分析，在研究分析中找出具体可行的应付措施和对策。

人生“主一”之工夫，非是固守一个道理而循规蹈矩，而是藉由格致不同情境下的新情况、新现实之理，处理具体问题。解决现实矛盾。

人的一生，非“惟精”而实事求是，则不可“主一”，以科学理论指导实践。

“主一”的“无适”，不过是“惟精”而格致万殊之理、运用其理的时措而已。

人生的主一之敬，必有涵养之修为，而后方可大本清明。精明是敬之源，心主一必精明；敬以敬其明，而后敬其明之诚，自明而诚。

主一无适：藉由“惟一”而“允执其中”。

主一无适之敬，只是持己心之道义，知是非而顺理以行。明察审则精明，精明而笃定志向，方能“惟一”。

“博学之，审问之，慎思之，明辨之。笃行之。”（《中庸》）

心之精明，系于博学、审问、慎思、明辨等学思工夫；心精明，而能“笃行之”，敬而无间，便是“主一”的无间，始终如一的“惟一”。

对于人生来说，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”，勤能补拙，同样是达致“惟精惟一”的修为工夫。

人生“主一”的修为，是心精明而主一于道，使道义不离于身，惟一于道。

人生不可无主，则人生不可无敬；人生不可无敬，则人生不可无“主一”；人生的“主一”，又是笃行于道的“惟一”。

人生惟一于道，则心志无有偏差，无有迁流。否则，必是差之毫厘而谬以千里。

对于人生来说，只有“惟精惟一”，常精察而常恒一，方能“允执厥中”。

“中”无定体，无适而非中。

“允执厥中”，是于“无适”中一于道心之流行，而常用事于“中”。

人要为己之一生做主，则敬之主体能为，就一刻也不能缺位。

心不敬，做得了何主？

“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）

这里的“九思”，便是思求道义，而敬以做主。人生若能如此，便可主一无适，视、听、色、貌、言、事、得等无不自得其宜。

人心的“主一”，又是“惟一”于道之敬，敬以直内而义以方外，一于道心之“中”。

人生的“无适”，是于“九思”的无不敬持中，得其无不中道之施为。

人的一生，若是思以为主，敬以持道义，便是“道心”上的“惟一”修为、作为。

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在明代儒家学者刘宗周看来：

“人心，言人之心也；道心，言心之道也，心之所以为心也。可存可亡，故曰危；几希神妙，故曰微。惟精，以言乎其明也；惟一，以言乎其诚也，皆所谓惟微也。”（《刘宗周全集·学言下》）

人心不诚，而于道心有三心二意，或存或亡，必不能“惟一”，也即不能“主一”而允执其中。

“主一”，只是心于道义的专一，无事时湛然安静而涵养义理，有事时随事应变而不失道义。

主一无适：藉由“克一”而“咸有一德”。

人心有主，在于知止有定，定之以中正仁义而不迁，主一而惟一于道义。

“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）

人生的“主一”，是止于善，定于理，一循于道德仁义，而游众艺于无适之宜。

人生“主一”则慎独，一于善理而不贰，诚意正心。

“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”（《大学》）

“主一”的修为，要在心之意诚。“诚其意”的工夫，旨在“慎其独”，而使道不离身。

人生若能敬以提撕警省此心，自能“允执其中”，而可“咸有一德”。

“德无常师，主善为师；善无常主，协于克一。”（《尚书·咸有一德》）

这里，“德无常师”和“善无常主”，犹如人心、道心之不一的价值意旨。

人能持敬，则一心有主，主于善道；道义常存于心，达致“克一”，心无旁骛，便是“主一”和“惟一”。

人的一生，若能“主善为师”和“协于克一”，敬以为“主一”，达致心性的分定不迁，自能贫贱不移，富贵不淫，威武不屈。

“主一”之敬，统会万殊，可贞天下之动静以归于一，此便是“无适”之“一”。

人生无事之时，涵养本心，心恒在这里而不走作、流荡，固是“主一”上的“主善为师”，担道义而不失其身。

人生有事之时，应付这事，专心致志，一心一意，也是“主一”上的“协于克一”，敬而无间，善始善终。

人生主一无适之敬，是以学思为“惟精”、以笃诚为“惟一”的人生之道，也是“允执其中”的时中之理。

主一无适之敬，是心之好恶一于诚，常惺惺而精明，弘毅无间而恒一，道善而得善，主善克一。

在明代儒家学者刘宗周看来：

“德无常师，主善为师。善无常主，协于克一。主一无适为敬，敬即是止法，故文王曰'敬止’，又曰'钦厥止，安汝止’。”（《刘宗周全集·大学杂言》）

这里，“主善”和“克一”，是“主一”之义。

人生言行举止、事为功德，各止其宜，便是主一无适之道。

在明末清初思想家王夫之看来:

“'主一无适’云者，非谓其举一而废其余也。故曰：'善无常主，协于克一。’”（《船山遗书·诗广传·小雅》）

“主一”，是敬一于事为、人伦之中，无适而非理义之宜。“举一而废其余”，是执一无权，反以贼道。

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我们“尊德性”，是在“主一无适”中达致“惟一”之笃；我们“道问学”，是在“精义入神”中达致“惟精”之明。

我们“致广大”，是在“大德敦化”中实现无为不中的止于善；我们“尽精微”，是在“时措其宜”中使事务各得其所的无微不至。

我们“极高明”，是在“穷神知化”中知“时中”之权智而精明；我们“道中庸”，是在“无不中道”中坚守“主一无适”，慎独而“咸有一德”。

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